– Ogni sventura che percuote l’anima e segna la carne ci pone delle domande legittime: potevamo evitare le cose? era possibile prevedere e prevenire? Oppure tutto era troppo imponderabile? Interrogarci è giusto e anche doveroso, e così risponderci – per quanto è possibile – al fine di migliorare l’azione futura. Anche questo fa parte di quella conversione alla saggezza che è intelligente invocare nel cuore dei singoli, delle società e dei popoli. Ma non basta. E’ opportuno lasciarci richiamare anche ad altre considerazioni, forse meno dirette e contingenti, ma necessarie. Non vogliono renderci rassegnati e fatalisti di fronte alle calamità che spesso minacciano la tranquillità della vita, ma – al contrario – ci rendono più realisti e meglio attrezzati interiormente davanti alla realtà del male nel mondo, il male che assume la veste della sofferenza fisica e della sofferenza morale. C’è un male che dipende totalmente dalla libertà umana, di cui solo l’uomo è responsabile davanti a Dio, a se stesso, alla società. E c’è un male che ci viene addosso da fuori, da elementi scatenati che paiono incontrollabili almeno per ora. Ci chiediamo allora perché: perché tanto male nel mondo di ieri e di oggi? Perché la nostra libertà può causare tanto dolore? e così può fare questo splendido universo? Perché – come un giorno accadde e in forme nuove si ripete – il dolore innocente che oggi la Liturgia celebra, quello di una moltitudine di bambini uccisi dall’Erode del tempo, spaventato dal Bambino Gesù? Tutti facciamo l’esperienza del male quando ci priviamo o siamo privati di un bene che dovremmo avere: la vita e la salute, il lavoro e la casa, l’amore e la pace.

– Non possiamo qui affrontare in modo diffuso una questione decisiva che da sempre attanaglia l’umanità e la rende pensosa. Ma subito, come credenti, andiamo al cuore del dramma e lasciamo echeggiare le parole della Scrittura: “Dio infatti ha tanto amato il mondo che ha dato il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna” (Gv 3,16).

Cari Amici, la risposta è questa: al di là di ogni altra pur giusta considerazione, la parola conclusiva è Gesù crocifisso, culmine di una vita donata per amore degli uomini. Un amore – quello di Dio – che non resta, per così dire, “fuori e lontano” a guardare, ma che entra nella condizione umana, l’abbraccia dall’interno, si coinvolge e la vive per noi, per poter vivere ogni sofferenza con noi. E mentre viene a condividere il grande bene della vita terrena ci ricorda che il bene dei beni è la vita eterna. Il cielo non ci fa dimenticare la terra, così come la vita eterna non discredita la vita terrena; al contrario tutto valorizza e orienta, illumina e purifica. L’esperienza viva e cocente del male la sentiamo come un “mistero” che non comprendiamo perché troppo diverso da ciò per cui ci sentiamo creati, la felicità. Anche per questo lo percepiamo come oscurità e abisso, alieno dalla nostra natura; ma quando riascoltiamo le parole ispirate – “Mi ha amato e ha dato se stesso per me” (Gal 2,10) – allora intuiamo che il mistero oscuro della sofferenza viene assunto, vorrei dire abbracciato, da un altro mistero, il mistero luminoso dell’Amore di Dio. Il Natale che stiamo vivendo nella Liturgia prova la verità dell’amore mediante la verità della sofferenza e ci fa rivivere questo: nessuno è solo nel mondo. Dio è venuto per tutti, per riscattare ciascuno dalle sue solitudini e dall’oscurità delle sue sofferenze e delle sue paure. La vicinanza di Dio in Cristo continua visibilmente nella Chiesa, nei fratelli e nelle sorelle che – come il samaritano del Vangelo – si accostano a chi è stato percosso sulla strada e, nel segno della carità evangelica, si prodigano con generosità e sacrificio.