Il professor Giancristiano Desiderio affronta "Contributo alla critica di me stesso" del filosofo napoletano
Giancristiano Desiderio è stato il protagonista della quinta giornata della Scuola di Liberalismo della Fondazione Luigi Einaudi. Il docente di filosofia, studioso del pensiero di Benedetto Croce e giornalista, fondatore del giornale Critica e Libertà, ha partecipato all’incontro al Cospecs in video collegamento.
Contributo alla critica di me stesso
Al centro della relazione, il volume di Benedetto Croce “Contributo alla critica di me stesso”, tra le opere autobiografiche più significative del filosofo napoletano, nella quale la ricostruzione della propria vicenda personale si intreccia profondamente con la storia della sua formazione intellettuale e morale. Desiderio ha introdotto la sua riflessione partendo da un interrogativo che Goethe aveva formulato in questi termini: perché ciò che lo storico ha fatto agli altri non dovrebbe fare a se stesso? Una domanda apparentemente semplice, ma in realtà insolente e impegnativa, perché presuppone che l’individuo sappia guardare alla propria esistenza con lo stesso distacco critico con cui lo storico osserva e interpreta le testimonianze di un’epoca lontana. È proprio questa la sfida raccolta da Croce: sottoporre se stesso alla critica della storia, rileggendo il proprio passato senza indulgere nella semplice commemorazione, ma cercando di comprenderne il significato più profondo. Il «Contributo alla critica di me stesso» è un’autobiografia intellettuale e morale, attraversata da un pathos e da una commozione mai sopiti, ma progressivamente dominati e superati attraverso la riflessione. Un’opera nella quale la sincerità del ricordo conferisce alle pagine un timbro inconfondibile di verità.
Il terremoto, il dolore e la scoperta della filosofia
L’opera è una sorta di bilancio del passato, scritto nella consapevolezza che qualcosa sta cambiando radicalmente. Desiderio ha quindi ricondotto la formazione morale e filosofica di Croce a una vicenda personale segnata da esperienze drammatiche. Nel 1883 il terremoto di Casamicciola, sull’isola d’Ischia, aveva sepolto sotto le macerie i suoi genitori e la sorellina. Lo stesso Croce era rimasto intrappolato e aveva vissuto in prima persona l’esperienza della morte. Si sarebbe definito, in seguito, un sopravvissuto.
A questa tragedia si aggiunse, nel 1914, la perdita della moglie Angela Zampanelli, alla quale Croce non dedica direttamente spazio nel «Contributo», pur avendone riconosciuto l’importanza fondamentale nella propria vita e il sostegno ricevuto dopo la disgrazia familiare. La filosofia crociana, secondo la suggestiva interpretazione proposta dal relatore, non nasce soltanto dalla lettura di Hegel, ma affonda le proprie radici anche nell’esperienza traumatica del terremoto: dal buio del dolore Croce avverte la necessità di cercare una via verso la luce, attraverso il lavoro intellettuale e la disciplina morale.
La madre, l’infanzia e la lotta interiore
Particolarmente intensa è la ricostruzione del secondo capitolo dell’opera, intitolato «Casi della vita e vita interiore», nel quale Croce ripercorre alcuni momenti della propria infanzia e giovinezza. Le prime pagine sono dedicate alla madre, Luisa, descritta con accenti di profonda tenerezza, nostalgia e amore. Fu proprio lei ad avvicinarlo alla lettura e all’amore per i libri. Persa a soli diciassette anni, continuò a rappresentare per lui una guida morale e spirituale. La giovinezza di Croce fu caratterizzata da una forte solitudine. In una delle espressioni più significative della sua esperienza interiore scrive: «Quello che io faccio è solo di lavorare su me stesso e di non perdere la testa». È una frase che rivela una continua lotta con se stesso, nella quale il lavoro intellettuale diventa anche uno strumento di disciplina e di salvezza morale.
Il contributo di Desiderio
Desiderio ha sottolineato come Croce non intendesse investigare sulla propria persona in senso meramente psicologico. La sua era piuttosto un’indagine morale, un esercizio di conoscenza e di controllo di sé. Già nel 1902 aveva scritto alcune pagine autobiografiche, successivamente rielaborate nel 1907 e nel 1912, confluite nelle «Memorie della mia vita», pubblicate postume nel 1966. Dal 1906 aveva inoltre iniziato a redigere i propri diari, utilizzandoli come strumenti di indagine e disciplina interiore. Nel capitolo dedicato alla maturità, Croce riconosce nell’apprendimento un bisogno essenziale della propria esistenza. Imparare significa rimanere aperti alla vita, perché, sosteneva, quando si è troppo educati e si presume di sapere tutto, la vita finisce per arrestarsi.
Dal Croce erudito al filosofo
Un altro passaggio fondamentale della lezione ha riguardato il terzo capitolo, «Svolgimento intellettuale», nel quale viene ricostruita la progressiva maturazione del pensiero crociano. Il periodo compreso tra il 1893 e il 1913 rappresenta, secondo Desiderio, il ventennio decisivo nel quale Croce diventa pienamente se stesso. È il passaggio dal Croce prevalentemente erudito al filosofo capace di elaborare un sistema originale e di conquistare un ruolo di primo piano nella cultura italiana e internazionale. Il relatore ha evidenziato anche il confronto filosofico con Giovanni Gentile, soprattutto in relazione alla diversa posizione assunta dai due intellettuali nei confronti della guerra. Gentile era interventista, mentre Croce sosteneva la neutralità italiana, in una posizione vicina a quella di Giovanni Giolitti, con il quale avrebbe successivamente condiviso l’esperienza di governo. Il pensiero di Croce si sviluppa dunque in un momento storico nel quale le questioni filosofiche si intrecciano inevitabilmente con quelle politiche e civili.
La verità come storia e il fondamento della democrazia liberale
La parte conclusiva della relazione ha assunto un significato particolarmente attuale, mettendo in evidenza il rapporto tra filosofia crociana, conoscenza storica e libertà. Per Croce la verità si attinge dalla storia e proprio questa conoscenza conferisce forza alla vita. La conoscenza, nella sua concezione, non è separabile dal giudizio storico: conoscere significa comprendere e giudicare storicamente la realtà. Da qui deriva anche una precisa concezione della democrazia liberale. Il potere non può considerarsi assoluto, perché deve essere sottoposto continuamente al giudizio della conoscenza e della storia. Se non esiste un sapere assoluto, non può esistere neppure un potere assoluto. È questo uno degli aspetti più importanti dell’eredità di Croce: una concezione della libertà incompatibile con ogni forma di totalitarismo e fondata sul valore della critica, della responsabilità e della conoscenza.
La portata del pensiero crociano
Desiderio ha così richiamato la natura profondamente antitotalitaria e antifascista del pensiero crociano, sottolineandone anche la distanza dal comunismo e da ogni ideologia che pretenda di imporre una verità definitiva. Una filosofia, dunque, che continua a parlare al nostro presente, soprattutto in un’epoca nella quale il rapporto tra sapere, scienza, tecnologia e libertà pone interrogativi sempre più complessi. Se un tempo la filosofia si confrontava soprattutto con la religione, oggi il suo dialogo si sviluppa sempre più intensamente con la scienza.
Il confronto con il pubblico
Al termine della relazione, particolarmente apprezzata per la profondità delle argomentazioni e la chiarezza espositiva, si è aperto un interessante momento di confronto con i partecipanti. Prendendo spunto da un recente articolo di Giancristiano Desiderio pubblicato sul Corriere della Sera, dedicato all’intelligenza artificiale, e da alcuni riferimenti al pensiero di Nietzsche, sono stati rivolti al relatore diversi quesiti, ai quali il professore ha risposto con ampie ed esaustive spiegazioni, approfondendo ulteriormente i temi affrontati.
Fulvio Arena, tirocinante giornalismo, Università degli Studi di Messina
